精神の故郷

意味ある人生を送り、日々を快活に送るには、自分の生き方を見直す必要があると考える。

私たちのまわりには、そのような情報があふれている。

しかし、本当に問題にしないといけないのは、その「自分」とは何者であるか、である。

ここで述べてきたように、自分とは、この身体、そしてその中の脳が生み出した「心」の総体だと考えて、はたして、どのような生き方が生まれてくるのだろうか。

たしかに、この身体は遺伝子によって連綿と続いてきた生物の、人類の歴史の先端にあり、さらには、自然界の有機的連関によって支えられている。

だから、自分とは自然と主体性の合成であると考えられる。そうなると、私たちは、自分の内部、外部の自然を調和させるように、主体性を働かせることが大事ということになる。

病や死も、自然の必然として受けれていくという精神性。つまり、自然の摂理のなかに自分を置くということは、社会の子、文明の子であっても、自然の子である生き方に従うべしという結論になる。

一方で、自分とは、この三次元シュミレーション時空のなかにある個体ではなくて、この「世界」自体が自分が構成して創造したものだと考えるとどうなるか。

そうなると、自分はこの世界の中にはいない。

むしろ、この世界を裏打ちしている、不可知の世界、存在の根源、大きな生命、大きな物語のなかにこと居るということになる。

私の「精神の故郷」である。この世界は彼岸、涅槃、如来、仏国土、神の国などと呼ばれてきたものだが、宗教色を抜いて考えると、存在の根源ということになる。

仮にこれこそが自分を表現しているのだとすれば、他者もまた別の独自の「世界」を生み出しており、その背後の不可知の世界に精神の故郷をもっていることになる。

そうして、この三次元シュミレーション時空にあっては、それぞれの世界が平行宇宙のように重なっていて、自分の世界では他者は登場人物、他者の世界では自分が登場人物という関係で、お互いにそれぞれの世界に影響を与えている。

しかし、根源の不可知の世界、存在の根源の世界においては、自分と他者は大きな生命、大きな自然の一部として、分かちがたいものだと推測される。

仏教では、このような事情を、すべての人間に「仏の種」がある、すべての人間が成仏する可能性があると説いている。

もちろん、現代人にとって、悟りや成仏が生きる目的にはならないかもしれないが、自分が何者であって、精神の故郷がどこにあるのか、その違いによって、生き方が変わっていくのではないか。

この世界に起きていることは、自分と無関係ではない。自分の姿だと考えてよい。

あるいは、すべての事物の背後には、生命があるということ。

自分も物質であり、他者も物資、すべてが物質であるとする世界では、仮に関係性を自覚しようとしても、その連関は分断されてしまっている。

物質の世界、すべてが分子や原子に還元される世界。それも世界の観方のひとつであるが、人間の生きかたを支える意味では不十分である。