ライフストレス研究の構造

これまで、その人にあった処方が大切だとは考えていた。

しかし、その背後には普遍的な正しさがあるとまだ想定して、それを模索していた。

ところが本当は、その人にあった処方だけでなく、理論、正しさもまた大切なのだ。

そして、その人にとってではなく、「その場面」に応じて、正しさも、理論も、考え方も、処方も異なるのだと気づいた。

ときには、自我をまもり、自意識に焦点を当てることもあるだろうし、ときには、自分とは何か、アンデンティティをはなれ、自分の不安や葛藤からはなれ、なすべきこと、理想、価値にむかって、行動化することも大事だろう。

身体に注目してメッセージを受け取ることもあれば、自分で考えて決めることもある。

健康のために、「認知」や「行動」をかえることも大事だろう。しかし、健康のためにということをやめて、人生を考えることもある。

こうやって、何が正しいかという一つの答えを求める営みは、溶けていき、そのかわりに、その場にふさわしい最適解を求めていく営みが見えてくる。

その意味では、固定化した、やり方、正しさ、の解除を手伝うこと、今の世界を止めること、見直す柔軟性もまた、必要になる。

そのうえで、場面において、知恵を引き出して、生命、生活、人生を創造していくこと、構成していくこと。

このようなことが可能なのは、その場面、場、現実が問いを発している問題であると同時に、知恵の塊であるからだ。

植物も、動物も、人間も、それぞれのやり方で、この「智慧」から何者かを引き出して、生きている。

人間は人間のやり方で、私は私の、あなたはあなたのやり方で。

そこには、無限の叡智たる場からみれば、それぞれに部分にすぎず、不完全なものだが。

こうしてみると、ライフストレス研究とは、「人間」が「現実」から「智慧」を引き出す営みの研究ということになり、その不完全性が問いとなり、ストレス、ゆらぎ、ゆがみ、不調和を見せている。

この「智慧」を「愛」と置き換えてもよいだろう。

正義と慈悲には知恵が込められている。

こうなってみると、あらゆる場に通用する方法などなく、あらゆる人に通用する方法もないので、学問的な探求や、構成ができないことになる。

逆にいうと、　人間にとっての知恵を学問化、普遍化、しようとする営みにも問題があるということだ。

かといって、何もしなければ、人間は、自分が正しいと思う考え方ややり方を、だれにでも、どのような場でも使おうとして、その限界や制限を超えてしまっている。

ここで必要なことは、人間が見出した、それぞれの考え方の適用範囲や効用、注意点、そして制限や限界を明らかにすることではないだろうか。

人間が引き出した知恵の分類と効果測定、制限と限界の発見によって、使いこなせるようになるのではないか。

しかし、おそらくは煩瑣になるであろう、そのような作業が学ぶ人の利益になるだろうか。

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とはいえ、それぞれの人は、場面、場面で、選択を繰り返している。実践のなかにあって、生きている。

そして、そこにストレスが生まれている。

ここにおいて、ストレスを消すのが目的ではなくて、よりよい、最適解にむけて、主体性を働かせて、その人が新しく生きていくことが重要である。

つまり、現状の場面に適用している理論、正しさ、見方、方法、の問題点の発見と、あたらしい選択についての援助が、ライフストレス研究の仕事になる。

現実が変わりえないものか、現実は自分が生み出していて変えうるものなのか。それもまあ、場面によって使い分ける見方、考え方にすぎない。

現代社会は、何が正しいかを戦わせていくなかで、それぞれがどんどん意固地になって、柔軟性を失っている。

いや、自分はこだわらない、意見をもたない、だから柔軟だと反論するかもしれないが、それは、固定化である。ある面では意見をもち、ある面では持たない、ある場面では意見はもたないが、ある場面ではもつ、それが柔軟である。

こうやって、人間の生きかたを解いていくと、正しさがなくなっていくが、そこに残るのは、目の前の自分を含んだ現実であり、ライフである。

しかし、現実を重視して、自分のイメージを否定しているのではない。

なんであれ、あるもの、ないもの、すべて、それが「智慧」の塊であり、そこでは生も死も、部分にすぎない。

だから、人間には及ばない「叡智」についての「決めつけ」「議論」を停止して、人間がそこから引き出したものをうまくよく使うということ。あるいは、よりよいものを引き出すこと。

このようなテーマのために、新しい思考法や構造を生み出していく必要がある。