客観的世界の侵食

私たちは、自分から発した視線が、今度は他者からの視線として戻ってくる。

個人レベルでは、共感性、表情筋による感情の伝播、あるいは、ミラーニューロンシステム、つまり、他者からの思いという概念を実感として受け取る機能がある。

それがモデリング、観察学習として成立している。

そうやって、幼少期から、おとなによって習慣づけをされて、これはなんだと、名前のある物質、物を知っていく。それと同時に、時間の概念、空間の概念、そして、自分と言う肉体とそれにこもっている自我という考えを得る。

また、他者の肉体、そして、他者の心と言う概念を得る。

これらは、実在の主体からみれば、すべてが、概念創造であるのだが、内部に閉じ込められると、それが分からなくなって、自分、他者、精神、物、それらが実在、恒常であるかに思えてくる。

こうやって、自我という檻が完成する。

すべては、人間としての自分の世界であるのに、その中に、さらに小分けにしたように、自分、他者、物、精神、などを箱庭のようにつくっていく。

そして、それを合理的、客観的なものとして、成立しているという信念をもつ。

それは他者からのまなざし、視線、見方でできている。

本来は、実在の点から光のようにひろがった、主体性の展開としての人間としての自分の世界であり、ここは、柔軟であり、自由であり、そのまま、主体性そのものであって、それを包んでいるのは、不可知の実在である。

しかし、このキャンバスができるやいなや、ここに、他者からどうみえるかという視点で、すべてをかいてかいてきた。

外苑の他者の眼がこのキャンバスを取り込んで、その光は、内側へ内側へと光が迫ってくる。

そして、最後の砦のように、自我が残って、客観世界、状況、環境、他者に拮抗して、自分が境界をもって残っている姿になる。

しかし、この光は、さらに内部に浸透してきて、自分だとしたものも、客観の光にさしぬかれていく。

そして、すべてはこの他者の眼から発した光（と思っている自分から発した反射光）は、自分の内部まで、さしぬいて、さらには、その奥までさしぬいて、そして、自分がこれだと、外部から規定されてしまい、主体性は、フィクションになる。

癒し、カウンセリング、共感、理解、これは、この外部からさしぬかれている光をゆるめてほしい、すきまをつくってほしい、呼吸をしたいという要請に応えたもののように思える。

つまり、あなたは何者だと問わない。あなたはどうするのだと問わない。あなたは、なぜ、そうなのだととわない。

そして、自分が自分であると、他者の光の圧力の中で、最後に守っているもの、それが無価値だれ、愚かであれ、そのままで認めてほしいという要請である。

これは主体性に似て、そうではない。

結局、他者の光によって、自分を立てようとしている。

安全な他者の光への希求であり、その裏がえしとして、危険な他者の光からの離脱、救済である。

しかし、ここから、主体性の世界が生まれるだろうか。